出十二1-28。
我們現在來到了偉大的希伯來民族的誕生之日，隨之而來的是第一個民族制度——逾越節，這也是第一個直接由上帝設立的祭祀，是希伯來律法中最古老的誡命，也是唯一在埃及頒布的誡命。
到此時，猶太人已經學會了感受到他們是一個民族，即使這僅僅是透過他們的領袖與世界上最強大國家的首腦之間的鬥爭而產生的。逾越節慶典呈現的第一個面向，就是民族紀念。
這一天要作為他們的正月，作為他們歲首；在改變曆法以慶祝解放這一點上，這預示了後來法國試圖美化大革命所採用的手段。他們所有的計算都要回溯到這一重大事件。「你們要紀念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例」（出十二14）。「這要在你手上作記號，在你額上作紀念，使耶和華的律法常在你口中，因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來。所以你每年要按著所定的日期，守這定例」（出十三9-10）。
現在我們第一次讀到「以色列全會眾」（出十二3、6），這是一個由長老代表的百姓集會（比較第三節與第二十一節即可看出）；因此我們發現，「父家」已經被納入了一個更大的統一體中。各宗族被編織成一個民族。
因此，這個節日不能由任何單獨的人來慶祝。同伴關係對它至關重要。在每一張桌子上，一隻完整、不可分割的動物應賦予節日一種情感的統一；聚集的人數應當足夠多，以至於不會剩下任何東西。也不得保留任何部分，以便在預言中的行軍混亂中作為匆忙的口糧。節日必須是一個完整的事件，像它所表達的統一一樣完整而完美。民族的概念本身就是責任、喜樂與勞作的「共同體」；而在此刻，那將同時降臨於整個埃及的莊嚴律法，現在必須被以色列所接受。因此，根據律法以及觀念，在逾越節的筵席上感到孤獨對任何猶太人來說都是不可能的。每個人都能看出這個統一節日與另一個節日之間的聯繫，關於後者經上記著：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」
然而，民族主義的情感可能會像所有被誇大的情感一樣，去攻擊其他同樣珍貴的事物。在本世紀，我們目睹了斯巴達理論的復興，這種理論為了國家而犧牲家庭。社會主義和法蘭斯泰爾（phalanstère）提議透過公共組織，以法律的力量來完成自然本能教導我們留給家庭影響的事情。因此值得注意的是，正如選民透過啟示被仔細追溯到一個神聖的家庭，民族節日也沒有忽視家庭紐帶，而是將其神聖化。節日應當「按著父家」來吃；如果一個家庭太小，每個人都應當轉向「隔壁的鄰舍」進行合作；而愛國慶典將透過父母仔細教導子女的方式，代代相傳（出十二3、26，十三8）。
猶太宗教的第一個條例是一項家庭儀式。這種安排是神聖而睿智的。從未有一個國家在不珍視家庭神聖性的情況下真正繁榮或長期強大。古羅馬未能抵禦蠻族，並非因為她的紀律退化，而是因為家庭中的惡習毀壞了她的人口。眾所周知，今天至少有一個大國也是如此。歷史是上帝的篩子，祂在其中不斷地將民族的糠秕與麥子分開，保留那些節制、純潔與冷靜，因而勇敢而睿智的部分。
在研究逾越節的設立及其深刻的典型類比時，我們絕不能忽視一個簡單而明顯的事實：上帝將祂的民族建立在家庭之上，並命令他們偉大的民族制度將每個家庭的成員凝聚在一起。
節日的民族性進一步體現在沒有一個埃及家庭能逃脫打擊。他們曾有機會規避之前的一些災難。當冰雹宣告時，「凡懼怕耶和華這話的法老臣僕，連忙叫他的奴僕和牲畜跑進屋裡去」；這使得民族團結，即無辜者在民族罪惡的懲罰中共同承擔責任，即民族的「共同體」，在現在顯得更加明顯。沒有一家不死人。與以色列一同上來的閒雜人等，並非因為他們分享了以色列的豁免，而是因為他們不敢留下。這給以色列上了一堂實物課，本可以警示他所有的後代。
如果我們今天的土地上有醜陋的惡行，或者貧富差距如此極端，以至於人類對這種侮辱了如此多貧困的奢華感到驚——如果我們在任何方面感到我們的土地，考慮到其至高的優勢，因其不配而招致上帝的憤怒——那麼我們必須恐懼並努力，不僅僅是透過公共精神，而是要認識到民族的懲罰是降臨在整個集體身上，降臨在我們和我們的孩子身上。
但如果逾越節是一個紀念，它也聲稱是一種祭祀，而且是第一個由上帝創立和指導的祭祀。
這使我們面對一個重大問題：在祭祀這一偉大制度的核心，究竟是什麼教義？
我們不能自由地將其含義完全限制在當時可見的事物上。這將違背整個發展教義，違背上帝希望基督教從猶太教的芽中綻放的意圖，也違背了明確的斷言，即先知們被告知，他們所說之事的全部含義和日期是為後世的教導而保留的（彼前一12）。
但我們也不能忽視任何制度最初明顯的意義。祭祀絕不可能被設計成對整整幾代人來說是一種盲目而空洞的啞劇，僅僅為了後人的利益。更何況，任何相信摩西確實領受了啟示的人，都不會認為它們最初的含義是虛假的，是為了以後能從中發展出某種真理而給出的。
那麼，一個虔誠且受過良好教導的以色列人，能從這個制度的表面下辨別出什麼呢？
對於這個問題，有許多不一致的答案，而且這種分歧絕不僅限於不信的批評家。例如，一位傑出的當代註釋家在談到逾越節制度時說：「我們所說的血，並非通常理解的那樣，而是作為生命、愛、心——神性的全部品質的血。」但必須回答的是，神性是血在猶太人心中最不可能引發的聯想：它明確表達的是受造物的生命；而新約註釋家們明確指出，當時甚至沒有演化出其他概念：他們想到的是耶穌基督身體的獻祭，而非祂的神性。[20] 無論是這個節日，還是耶穌的福音從中演化出來的節日，我們都無法透過忘記問題的要素——不是神性，而是身體與血——來找到答案。
但當我們接近理性主義思想家的理論時，我們發現了一片相互競爭的猜測的混亂。
我們被告知，希伯來節日實際上是農業性的——「收穫節」，而「逾越節」（Passover）這個稱號起源於太陽進入白羊座。但這個偉大的節日與收穫的聯繫非常次要且從屬（僅僅是第二天搖祭一捆禾捆），而為了尊崇它而被取代的舊曆法確實是農業性的，正如「年底收藏節，就是你從田間收藏勞碌得來之物時」（出二十三16）這句話所顯示的那樣。
在處理不信時，我們必須從不信者的視角來看待事物。任何懷疑論理論都沒有權利援引希伯來思想中一種特殊的、區分性的品質來為自己辯護。拒絕超自然，猶太宗教就只是人類心智在「未被認知的世界中遊走」時所創造的眾多類似產物之一。因此我們必須問：當希伯來信仰形成時，周圍的人持有什麼樣的祭祀觀念？
現在，我們讀到「在早期……祭祀是一頓飯……年復一年，葡萄收成、穀物收穫和剪羊毛的季節，使家庭成員聚集在一起，在耶和華面前吃喝……當尊貴的客人到達時，會為他宰殺一頭小牛，並向神明獻上血和脂油」（Wellhausen, Israel, p. 76）。關於罪惡感和贖罪，「古代祭祀幾乎沒有留下痕跡……總體而言，祭祀與罪的潛在聯繫是完全不存在的。古代祭祀完全是歡樂性質的——在耶和華面前伴隨著音樂的狂歡」（同上，p. 81）。
我們立刻面臨一個問題：猶太民族從哪裡得到這種對他們神明的友好觀念？他們是從埃及出來的，那裡的人祭並不罕見。他們定居在巴勒斯坦，那裡這種田園詩般的觀念一定像在現代阿散蒂（Ashantee）一樣陌生。而且我們被告知，人祭（如以撒和耶弗他的女兒）屬於這個更早的時期（p. 69）。它們是歡樂和節慶的嗎？它們難道不是透過獻上珍貴之物，來試圖與一位疏遠的神明和解嗎？憑藉我們對公認的歷史時期以色列存在的事物，以及對被認為是神話時期周圍祭祀含義的了解，並承認必須考慮人祭，被要求相信希伯來祭祀——連同它們所有的莊嚴意義和所有的基督教象徵意義——最初只不過是向神明贈送一場快樂宴會的一部分，這令人震驚。
顯然，沒有任何這樣的理論能與第一次逾越節的故事相協調。因此，這段敘事被宣稱為非歷史性的，起源於後來的君王時代。頭生的獻祭只是「對神明賜予多產羊群和牛群的感恩表達。如果也對人類頭生者提出要求，這僅僅是後來的概括」（Wellhausen, p. 88）。[21]
但這種要求絕不是該理論面前唯一的絆腳石，儘管它是一個嚴重的絆腳石。這個明亮的節日怎麼會被苦菜和「困苦餅」所破壞？一個歡樂的節日隨著時間的推移變得更加嚴肅，這自然嗎？我們難道不覺得很難阻止最神聖的節日逆轉這種假設的過程，而退化為狂歡嗎？這難道不是從舊金山到孟買的普遍經驗嗎？如果故事起源於節日集中在耶路撒冷之後，為什麼還要下令用血塗抹每家門框，而事實上，由於他們的家距離遙遠，這條誡命不得不因無法實行而被擱置？再者，為什麼他們被命令在「黃昏的時候」（出十二6）——也就是說，在日落與光線消逝之間——宰殺羔羊，除非這個故事是在需要處理的人數多到祭司開始在下午早些時候宰殺並持續到晚上之前很久就寫成的？為什麼敘事中規定每個人都可以為自己的家宰殺（這種習俗在希西家時代仍然存在，當時利未人只為那些禮儀上不潔淨的人宰殺「逾越節」祭物，代下三十17），如果舊方法沒有堅實而強大的歷史基礎？
更奇怪的是，為什麼會發明出最初的命令，即羔羊必須在節日前四天被選出並隔離？沒有任何跡象表明這條誡命僅適用於第一次逾越節。它在那裡顯得有些突兀，打斷了敘事的匆忙與動態，帶入了一段安靜的期待，這在之前並未暗示過，我們在發現它時理解並重視它，而不是預先期待它。這是祭司典（Priestly Code）最不可能發明的細節，因為當時可以方便地用於朝聖的時間太短，無法使這種習俗延續下去。在第十天選擇羔羊、在家中宰殺、將血塗在門上、使用牛膝草（如同在其他祭祀中一樣）來灑血（無論是在門上還是在祭壇上）；站著吃節慶，手拿杖、腰間束帶；僅在一天內實行不吃酵餅的誡命，以及所有人不分禮儀上的不潔而共同參與節慶——所有這些都是第一次逾越節與後來逾越節之間的根本區別。我們能對它們的意義視而不見嗎？即使是對故事進行激進的修訂（正如有些人所想像的那樣），也肯定會刪除所有在如此關鍵點上的分歧。也沒有任何關於該制度古老性的證據，比它以一種細節必須在後來時代的壓力下被如此大膽修改的形式存在更清晰了。
因此，帶著敘事本身，我們透過歷史想像的努力，將自己置身於摩西給予指示的那些人之中，並詢問當我們傾聽時會激發什麼樣的情感。
當然，沒有什麼輕快歡樂的感覺，覺得我們要去慶祝一個節日，並與我們的神明分享美好的事物。不，而是一種驚恐的驚訝。迄今為止，在埃及的警告性和初步災難中，以色列一直享有無需付出代價的豁免。瘟疫沒有殺死他們的牲畜，蝗蟲沒有吞噬他們的土地，黑暗也沒有遮蔽他們的住所。這樣的警告他們並不需要。但現在審判本身即將來臨，他們了解到，他們像他們開始鄙視的埃及人一樣，正處於毀滅天使的危險之中。第一次逾越節沒有人是帶著輕鬆的心情吃的。每個人都在傾聽可怕翅膀的沙沙聲，並感到寒冷，彷彿在死亡的注視下，那死亡甚至在那時，正在審視他的門楣和門框。
這會讓他思考，即使是一位仁慈的上帝，那位「降臨」拯救他脫離暴君的上帝，也在他身上察覺到了不悅的嚴重理由，因為他的被接納（而其他人卻死了）並非理所當然。他自己的良心會很快告訴他其中至少一些原因是什麼。
但他也會了解到，他雖然（作為亞伯拉罕的後裔）沒有權利獲得這種豁免，但他可以透過恩典獲得。上帝的良善並沒有宣稱他是安全的，但它為他指出了一條救贖之路。他幾乎不會注意到（因為這完全是理所當然的事），這條路必須是上帝所指定的，而不是他自己發明的——如果他設計了更昂貴、更複雜和更宏大的儀式來取代摩西教導他的那些，他就會像任何埃及人一樣滅亡，因為埃及人什麼也沒設計，只是在即將到來的厄運陰影下畏縮。
救贖也並非沒有代價。買贖它的不是禱告或禁食，而是一個生命。如果上帝要同時是公義的，又是稱義不虔之人的那一位，就必須有救贖，這種信念既不是來自後來的吹毛求疵的邏輯，也不是來自方法論的神學科學；它確實就擺在這一次以及每一次為罪而獻的祭物表面上，與那些表達被接納者感恩之情的祭物區分開來。
我們不必費力尋找證據來證明羔羊確實被視為替代品和贖金。這一斷言是敘事本身的一部分。因為，為了紀念這次拯救，以色列的每一個頭生子，無論是人還是牲畜，都被分別出來歸給耶和華。經文說：「你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的，歸給耶和華；公的都要屬耶和華」（出十三12）。那麼，對於不適合獻祭的生物的頭生子該怎麼辦呢？它應該由一隻潔淨的祭物來替換，然後它就被稱為被贖回了。替代或死亡是不可動搖的規則。「凡頭生的驢，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打折牠的頸項。」這條誡命的含義是明確無誤的。但它也適用於人：「凡你兒子中頭生的，都要贖出來。」當他們的兒子問「這是什麼意思？」時，他們要解釋說，當法老剛硬不肯容他們離開埃及時，「耶和華就把埃及地所有頭生的，……都殺了。因此，我把一切頭生的公牲畜獻給耶和華為祭，但將我頭生的兒子都贖出來」（出十三12-15）。
沒有什麼話能比這更清楚地斷言，以色列頭生子的生命是被沒收的，他們是透過替換另一種生物（它代替他們死了）而被買回的，而這一交易對應於逾越節（「你要將……歸給耶和華」）。隨後，利未支派被選中「代替以色列人中一切頭生的」。但由於頭生子的人數比利未人多出二百七十三個，因此有必要「贖回」這些人；這實際上是透過每人支付五舍客勒的現金來完成的。關於這筆款項，使用了同樣的短語：這是「贖銀」——用來贖回多出人數的銀子（民三44-51）。
目前的問題不是現代人的品味是否認可這一切，或者是否反感它：我們只是在探討古代猶太人是否被教導將羔羊視為代替他們的祭物。
現在請注意，這個觀念已經深深植根於巴勒斯坦的所有文學中。猶太人與其說是耶和華所愛的，不如說是祂所救贖的——「祢的百姓，就是祢所救贖的」（代上十七21）。在新的困境中，禱告是：「神啊，求祢救贖以色列」（詩二十五22），而同一個詞經常被使用，儘管我們忽略了其中的隱喻，將其譯為「求祢……因我的仇敵救贖我……救我脫離人的欺壓」（詩六十九18，一一九134）。未來的苦難也將以同樣的拯救告終：「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安」（賽三十五10，五十一11）；最後「我必救贖他們脫離陰間的權勢」（何十三14）。在所有這些地方，所用的詞與本敘事中的詞完全相同。
若說現代神學若未受此古老問題影響，若我們僅將希伯來人的信條視同其他民族的神話，那麼早期猶太人相信贖罪祭的程度，絕不亞於腓尼基人，這話一點也不過分。我們只需讚嘆以色列人持守這項最危險、卻又最令人謙卑與警醒的教義時，所展現出的純潔性，以及其中並無殘酷與墮落的附屬行為。
這項教義的基督徒應用，必須與整段歷史的預表性特質一併考量。但現在補充一點並不為過：即便在舊約中，也有充分證據顯示這些預表是半透明的，在它們背後隱約可見更偉大的事物。因此，在「不要再獻虛浮的供物」這句話寫下之後，以賽亞仍能驚呼：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他像羊羔被牽到宰殺之地。耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔」（賽 1:13；53:6-7, 10）。唯有當我們想起聖經他處對於祭祀背後原則的陳述，才能感受到最後這節經文的全部力量：「因為活物的生命（或作靈魂）是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命（或作靈魂），所以能贖罪」（利 17:11，修訂版）。將這兩節經文放在一起讀，甚至令人震驚：「耶和華以他為贖罪祭」；「因血裡有生命，所以能贖罪……活物的生命是在血中」。
更令人印象深刻的是，耶和華的一位僕人確實興起，在他身上，這項教義呈現出一種形式，為那些與其構思時代相距甚遠的文明中，最優秀、最聖潔的理智與良知所接受。
逾越節向每一位猶太人宣講的另一項教義是：他必須與神同工，必須親自使用主所指引的方法，且他自己的門楣與門框必須公開展示他要求領受耶和華逾越節制度之恩惠的事實。次日，當埃及那些喪失子女的人民，發現所有被釋放的奴隸家門上都有血跡時，他們心中該是何等奇異的感受！
羊羔既已獻給神，象徵意義便進入了新階段。祭物的身體與血一樣，都屬於神：「你們要趕快吃，這是耶和華的逾越節」（出 12:11）。這不再是他們與神分享的宴席，而是當血灑在門上後，神允許祂那已被接納與恩待的子民所享用的供物。他們是神的賓客；因此，神規定了他們吃的一切方式，那種表達匆忙的姿勢，以及無酵的「苦菜」與「困苦餅」，都在訴說這場宴席的目的並非放縱肉體，而是造就靈性，是「向耶和華守的節」。
憑藉這食物的力量，他們踏上了新的征程，成為自由人、神的朝聖者，從埃及的奴役之地走向應許之地。
現在是時候更詳細地查考本章，並收集前述討論尚未觸及的要點。
（出 12:1）開頭的話語：「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫」，具有開啟一份獨立文件的所有特徵，並與其他某些證據一起，暗示這是一份在事件發生後不久寫成，隨後被納入現有敘事中的片段。同樣地，這也支持了本書的真實性。
（出 12:2）將他們的解放與節期及曆法連結的命令，是神聖節期最早的例子，也是對其充分的辯護，儘管至今仍有人認為這是迷信與猶太教式的。但若認為逾越節比復活節更值得尊崇，或者慶祝全人類所有希望的誕生，比紀念個人的生日更卑微、更不符合基督徒精神，這實在是一種奇怪的教義。
（出 12:5）選擇羊羔作為祭物很快變得普遍，以至於在任何地方都找不到用山羊羔代替的痕跡。因此，這個替代選擇本身就是古老的象徵，而所要求的品質——無瑕疵的幼年，必然會引發預表性的意義。因為，如果僅僅是為了提高價值，為什麼不選擇更昂貴的動物呢？
人們在羊羔被留下的那四天裡發現了各種含義，但真正的目的或許是為了給予深思的時間，讓這項制度的莊嚴與重要性充滿人們的心；同時也是為了準備，因為那個夜晚本身極為匆忙，而迅速的行動只能來自從容的預期。我們有聖經權威將其應用於本體（Antitype），祂也是預定受死的，「從創世以來被殺之羔羊」（啟 13:8）。
但現在必須觀察到，在整部詩歌文學中，百姓被教導將自己視為羊群。「祢曾藉摩西、亞倫的手，引導祢的百姓，好像羊群一般」（詩 77:20）；「我們是祢的民，祢草場的羊」（詩 79:13）；「我們都如羊走迷」（賽 53:6）；「你們作我的羊，我草場上的羊，你們是人」（結 34:31）；「萬軍之耶和華眷顧祂的羊群」（亞 10:3）。所有這些語言都使人更容易理解，在宗教觀念中，那替代了被沒收之生命的，在某種意義上、比喻上，就是一種同類的犧牲。一個獻上羊羔作為替代品的人唱道：「耶和華是我的牧者」；「我如亡羊走迷」（詩 23:1；119:176）。
（出 12:3, 6）這項猶太教的第一個祭祀可以由所有家長獻上，這一點非常有啟發性。我們已經看到，利未人隨後取代了長子的位置，但這種職能直到希西家時代，仍由所有禮儀上潔淨的人執行，而隨後在約西亞那場盛大的逾越節中，情況則恰恰相反（代下 30:17；35:11）。
若敘事沒有堅實的基礎，這種不一致是不可能為了表面上的合理性而編造出來的。這在很大程度上證實了那一直被焦慮地否認的事實——希西家時代中央集權敬拜的真實性。它也確立了一項偉大的教義：祭司職分並非由優越的階級所把持，而是代表整個國家，理論上這職分屬於全體國民，祭司只是為他們行事，因此他們是「祭司的國度」。
（出 12:8）明確指出使用無酵餅是為了紀念他們的匆忙——「因為你曾急忙從埃及地出來」（申 16:3）——但這並不意味著他們最初是被迫匆忙吃無酵餅。準備發酵餅與四天前準備逾越節羊羔一樣容易。
因此，我們可以尋求進一步的解釋，我們在申命記同一節中找到了答案，即「困苦餅」這一表達。他們必須帶著對自身不配的愧疚感來領受逾越節的食物：謙卑地，伴隨著困苦餅與苦菜。
此外，我們從聖保羅那裡得知，無酵餅代表純潔與真實；而我們的主提到了法利賽人和希律的酵（可 8:15）。這不僅是因為酵被認為與腐敗具有相同的本質。當我們談論動機不純時，我們自己總是指某些不值得的東西，儘管一個人可能出於兩個動機，且兩者都高尚。現在，酵代表了最微妙、最具滲透力的混合。
逾越節的宴席並不表達任何奢華與感傷的宗教主義，那種在十字架的故事中尋找輕鬆的喜悅，甚至只是為較柔弱的情感提供精緻而愉悅的刺激，如同「善於奏樂、聲音優美之人所唱的動人歌曲」。不，它為真正飢渴的人提供了力量與滋養，但它的餅是無酵的，且必須伴隨著苦菜食用。
（出 12:9）許多猶太祭祀是「煮」的，但這必須用火烤。這可能被規定用來代表受苦。但這與消費所有肉體的命令一起傳達給我們，不可保留，也不可丟棄。雖然煮並不會損壞肉體，但會使其消散；組織會流失，肉質會鬆弛，凝聚力會變弱；因此，「不可用水煮」這句話強調了完全領受的義務。這也不應該是一場野蠻的宴席，正如許多偶像崇拜所鼓勵的那樣：真正的宗教使人文明；「不可生吃」。
（出 12:10）也不可留到早晨。在第一次慶祝時，由於即將發生匆忙的 exodus（出埃及），留到早晨會導致褻瀆的風險。在後來，這可能導致迷信的濫用。因此，制定了與英國國教出於同樣原因將其延續到聖餐宴席中的規則——必須全部吃完。我們也不能不看到這條誡命中理想的適當性。對於神的恩賜，我們不可挑選那些滿足我們口味或符合我們慾望的部分；一切都是好的；一切都必須接受；對祂恩典的部分領受，根本就不是有效的領受。
（出 12:12）在描述即將到來的憤怒時，我們理解其中同樣包含了無辜者與有罪者，因為國家性的報復運作方式就是如此；我們享受團體生活的好處，往往也必須付出沉重的代價，承擔其懲罰。動物界也必須與我們一同受苦；受造之物如今一同嘆息，並一同期待將來我們得兒女名分的好處。但這節經文所預言，而另一節（民 33:4）宣告已成就的，對埃及偶像的審判是什麼呢？毫無疑問，它們主要包括了神聖動物的毀滅，從甲蟲和青蛙到神聖的阿匹斯公牛——從貓、猴子和狗，到獅子、河馬和鱷魚。在它們的傾覆中，埃及整個體系受到了撼動；因為當所有神聖的野獸一旦被一個敵對的、看不見的靈體所殺，人們怎能再對這些神聖的偶像保持同樣的信心！這不僅意味著它們要分擔共同的荒涼：經文清楚地說，人和獸的長子必須死，但這些（偶像）也必須死。措辭上的差異顯而易見且無可爭辯；在其實現中，全埃及都看到了敵對且勝利之神明的作為。
（出 12:13）「這血要在你們所住的房屋上作記號。」我們清楚地看到，這對滅命的天使是一個記號；但對他們而言又是什麼呢？有些人將此解釋為「代表他們」，這樣夠嗎？不如讓我們說，這種公開性，即在門框上展示屋內所獻的祭物，並非為了通知或引導天使，而是為了造就百姓。他們應該執行一個公開的信心行動。他們的房屋應該被明顯地分別出來。「口裡承認」（信心）「以致得救」，從那種當決定性行動完成、木已成舟、跨越盧比孔河時，所產生的百般推諉、含糊其辭以及內心的懷疑與猶豫中解脫出來。當以色列人取出羊羔的血，並通過灑在門框上正式宣告他的豁免，並帶著在他與迫在眉睫的死亡之間有一道可見屏障的意識回來時，一種平靜與穩定的心境便產生了。
有人會否認我們後來的教會在我們多次公開承認固定且個人信仰的機會中，也得到了類似的幫助嗎？任何拒絕順從不聖潔習俗的人，因為他屬於基督；任何不惜引人注目而熱心參與敬拜的人；任何即使感到自己不配，仍鼓起勇氣在聖餐桌前跪下的人，那人已經衝破了許多網羅；他已經獲得了確據，證明他對神的選擇是真實的：他已經亮出了旗幟；而這種公開的承認，不僅是對他人的標誌，也是對他自己的記號。
但這只是這一行動教義的一半。他應該如此公開承認的，是他對贖罪之血的信靠（如我們所展示的）。
在我們危險的日子裡，我們將依靠什麼？依靠我們的門戶只有正統的訪客踏足？依靠門楣乾淨，居民溫和純潔？還是依靠基督的血已經洗淨了我們的良心？
因此（出 12:22）血是用牛膝草灑的，其輕盈而有彈性的枝條非常適合這種用途，但在律法中，它被保留用於那些贖罪的祭祀（利 14:49；民 19:18-19）。也因此，任何人都不應在早晨之前走出房門，因為我們不應滿足於僅僅呼求過一次神的庇護：只要危險持續，我們就應住在祂的保護之下。
並且（出 12:23）在門框上作記號的條件下，主將越過他們的房屋。這個短語值得注意，因為它在敘事中反覆出現，在本章中使用了九次；而且同樣的詞也出現在以賽亞書中，再次與他人的毀滅形成對比，並對該詞所屬的「盤旋、懸停」概念進行了有趣而優美的擴展。
父母被反覆命令要將這項制度的意義教導給孩子（出 12:26；13:8）。若認為後來的神話編造者會設計這種對根本不存在的傳統的呼籲，並為了支持他的新制度，而徵用那些從未教導過此類故事的祖先的見證（從未有過），這種想法幾乎是疲憊的。
另一方面，在給予家長教導子女的細緻指示中，以及在他們口中簡單的話語裡，有一種田園詩般的美感：「這是因為耶和華在我出埃及的時候，為我所行的事。」這將我們帶向了這些疲憊的日子，孩子們在去勞作的人醒來之前幾乎見不到他們的面，而當他們一天結束時，勞作者又精疲力竭地回來，而他自己往往也需要最基礎的教導；這些冷漠的日子裡，成千上萬家庭的宗教教育，竟委託給了每週只教一小時主日學班級的陌生人。這種對比並不令人安心。
當所有這些指示傳達給以色列時，百姓低頭敬拜。他們大多數人的骨頭註定要白骨化在曠野。他們死於蛇咬和「滅命的」；他們在一天之內倒下了兩萬三千人，因為他們心懷不滿、悖逆且不聖潔。然而，他們卻能崇拜那位應許的恩慈賜予者與敵人的擊殺者。他們不願順服，但卻非常樂意接受恩惠、經歷拯救、成為天上的寵兒、向巴勒斯坦進軍。太多人渴望獲得幸福、尋求平安、嘗過神善道的滋味和來世權能的滋味、進入天堂。但他們不願背起十字架。如果井水苦澀，如果沒有肉吃只有天使的食物，如果美好的土地有強大的敵人防守，他們就會發怨言。
在這些條件下，他們無法成為基督的門徒。
顯然，正是提到與以色列一同出埃及的「閒雜人」，才建議在一個獨立且脫節的段落中，插入關於外人的逾越節律法（出 12:38, 43-49）。
外邦人不可吃這節，因為它屬於約民。但誰是外人？奴隸應受割禮並吃這節；因為律法中仁慈的規定之一，就是不應在他原本艱難的條件上，再增加任何宗教上的障礙。終有一天，